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 金景芳（1902年10月26日—2001年1月10日），是中国近现代著名的思想家、易学研究专家、哲学家及教育家。他出生于江苏省常熟县，自幼受到传统文化的熏陶，后就读于北京大学，师从国学大师黄侃，深得其学术真传。金景芳的学术生涯跨越了近一个世纪，他的研究涉及哲学、易学、历史等多个领域，尤其在《周易》的研究上，成就卓著，影响深远。

金景芳先生在《周易》的研究上，提出了许多创新性的见解。他强调《周易》不仅是一部占卜之书，更是蕴含深邃哲学思想的经典，是中华文明的瑰宝。他的著作《周易通义》、《周易古经》、《周易古注》等，系统梳理了《周易》的哲学体系，为后世学者提供了重要的学术参考。

《周易》是卜筮之书，但又是哲学著作。卜筮产生于无知，同时又是对无知的反抗。巫在卜筮中输入有知因素。筮已不可考，可考见的只有卦。《连山》《归藏》二易久亡，仅存《周易》。《归藏》又名《坤乾》，孔子用以观殷道，而《史记》云“殷道亲亲，周道尊尊”，以《归藏》首坤次乾，《周易》首乾次坤，反映殷周二代历史的不同思想基础。孔子著《易大传》，对《周易》进行全面、深入的思想阐发，使卜筮在长期的发展过程中，发生了一次质变；并明确指出《周易》是“开物、成务，冒天下之道”的哲学著作。组成《周易》的四个要素是蓍、卦、爻、辞。《易大传》对这四个要素逐一作了详实的阐释。蓍的变化莫测，卦是著的记录，著与卦是形与影的关系。爻是对卦的进一步发挥。辞有卦辞(象)和爻辞(变)。在《易》的六十四卦的结构中，乾坤二卦居于特殊地位，是一个最大的矛盾统一体，六十四卦的变化发展都蕴藏在乾坤二卦之中。《易大传》的说明，可以看出六十四卦结构中存在着完整的思想体系。

根据我不成熟的看法，认为古今说《易》之书，总有二蔽。一蔽于单纯地视《周易》为卜筮之书，而不承认《周易》里边有深邃的哲学思想。二蔽于只斤斤于一词一句的诠释，而无视《周易》六十四卦的结构中存在着完整的思想体系。

兹先说一蔽。

《周易》是卜筮之书，这一点，无论从《周易》卦、爻辞本身来看，从《周礼》、《左传》、《国语》诸书的有关记载来看，或者从《汉书·儒林传》说：“及秦禁学，《易》以筮卜之书独不禁”来看，都是铁一般的事实，不能否认。但是孔子作《易大传》,虽亦不讳言卜筮，却再三说：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”说：“是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。”说：“昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理”等等，似《周易》又是哲学著作，这两种看法，很明显是有矛盾的。这个矛盾怎么解决呢？是认为二者一是一非呢？还是认为二者皆是呢？我的看法认为二者皆是。理由如下。

卜筮也同其它事物一样，产生之后，决不会长期地停留在一点上，而是要发展的。最初，它的确是地地道道的卜筮。然而，经过发展以后，由于发生了质变，于是有了哲学的内容。

应当知道，卜筮这种东西，原生于无知，同时又是对无知的反抗，而渴求有知。因此，卜筮从产生的第一天起，就具有两重性。又卜筮之所以有灵，不能不借助于巫。巫为了取信于人，在长期发展中，很自然地不断向卜筮中输入有知因素，减少无知因素。当发展达到一定阶段时，就发生了质变。这个质变，从表面上看，好似突然，其实，在此以前，已有一个长时期的量变过程。马克思说：“哲学最初在意识的宗教形式中形成。”其情况当亦如此。抑不仅哲学的产生如此，医学的产生当亦如此。《吕氏春秋·勿躬》说：“巫彭作医”,就是证明。由此可见，卜筮产生哲学，这种情况，毋宁说是一条规律，没有什么奇怪的。

在这里，还准备谈一个问题。这就是伏羲氏画八卦的问题。人们多相信伏羲氏画八卦是易学之始，其实，这种说法是不足据的。《礼记·曲礼上》说：“龟为卜，为筮。”《左传》僖公十五年，晋人韩简说：“龟，象也。筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”证明卜筮不是一种东西。卜视象，筮视数，筮的产生在卜以后。古人习惯上卜筮连用，只因其性质相同罢了。

卦是什么呢？我认为刘说：“卦之言画也”是对的。《仪礼·士冠礼》于“筮日”说：“筮与席、所卦者，具馔于西塾。”郑玄注说：“‘所卦者’，所以画地记爻。《易》日‘六画而成卦。’”贾公彦疏说：“所卦者所以画地记爻者，筮法依七八九六之爻而记之，古用木画地，今则用钱。”是卦原以筮时画地记爻得名。《易·说卦传》说：“昔者，圣人之作《易》也，幽賛于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。”证明《易》之作也是生蕾、倚数在先，而立卦在后。从《易大传》所保存的筮法来看，经过“四营”“十有八变”之后，蓍即不留余迹。如果说留有余迹那是卦，而不是蓍。正由于蓍之后不留余迹，所以，筮的发展不可考，可考见的只有卦。例如《周礼·春官》于卦说“太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四。”至于筮则仅于“筮人”存九筮之名而已，其详已不可知。

《连山》《归藏》《周易》三易是否都蕴藏着哲学思想？由于《连山》早亡，《周易》将在后面详细讲，现在只谈《归藏》。《归藏》又名《坤乾》。《礼记·礼运》说：“孔子曰：‘我欲观夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏时》焉。我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之义，《夏时》之等，吾以是观之。”郑玄注以为《坤乾》即《归藏》，其说可信。《归藏》所以又名《坤乾》，说者谓其书首坤次乾也是有道理的。《归藏》亦久亡。今可知者，只有两点：1.《归藏》首坤次乾与《周易》卦序首乾次坤相反；2.孔子得《坤乾》后，用《坤乾》之义，可以观殷道。贾公彦疏说：“夏之四时之书，殷之坤乾之说并载前王损益，阴阳盛衰。”贾说《坤乾》,虽未必得实，可以断言，《归藏》不是单纯的卜筮之书。关于《归藏》首坤次乾问题，从表面上看，似无关宏旨。其实不然。如果深入地加以考察，就会发现，这里边大有文章。《史记·梁孝王世家》褚先生补编记窦太后说：“殷道亲亲，周道尊尊，其义一也。”景帝不解其意，问诸大臣通经术者。袁盎说：“殷道亲亲者立弟，周道尊尊者立子。……周道太子死立嫡孙，殷道太子死立其弟。”这里提出“殷道亲亲，周道尊尊”很明显，是谈君位继承制问题。然而，其意义远不止此。实际上，“殷道亲亲”是重母统。重母统反映还存在氏族制的残余。“周道尊尊”是重父统。重父统反映这时阶级统治已完全确立。《礼记·表记》说：“母亲而不尊，父尊而不亲”,是亲亲是重母统，尊尊是重父之统证。《归藏》首坤次乾而《周易》首乾次坤，正是殷道亲亲，周道尊尊的另一反映。请看，《易·系辞传上》开头第一句便说：“天尊地卑，乾坤完矣。”这句话从表面上看，如似只解释《周易》首乾次坤。其实，它正说明《周易》《归藏》二书在思想上有本质的不同。实际上这里边就包括君尊臣卑，父尊子卑，夫尊妻卑在内。推广开来说，周人的宗法制、分封制、礼制等等，也无不以这一思想为基础。可见，殷道亲亲、周道尊尊或首坤次乾，首乾次坤，无异是我们了解殷周二代历史的一把钥匙，何等重要！学《易》者断不可等闲视之。

《连山》《归藏》二易久亡，《周易》则与《连山》《归藏》不同，至今还保存相当完好。特别是孔子以绝人之资，晚而喜《易》，读《易》韦编三绝，著成《易大传》，对《周易》作了全面的、深入的阐发，把《周易》里所蕴藏着的思想揭露无遗；使卜筮在长期的发展过程中，发生了一次质变。应当承认，这是一件划时代的大事。可是，某些说《易》者，却熟视无睹，依旧视《周易》为单纯的卜筮之书，亦可谓大惑不解了。

以下说二蔽。

我认为，《易大传》与《易经》(《周易》本文)有密切不可分的关系。《易大传》是专为解释《易经》而作的。《易经》端赖有《易大传》为作解释才是可以理解的。而《易大传》是孔子所作。一、孔子作《易大传》,其说首见于《史记》。《史记》作者司马迁之父司马谈受《易》于杨何。杨何为孔子九传弟子(见《史记·儒林传》)故其说最为可信。二、孔子作《易大传》,不但其天才、功力有过人者，也依赖于他当日的历史条件。

关于孔子作《易大传》的历史条件，前者不见有人谈，有必要在这里谈一谈。

孔子生时，《连山》存否不可知。《归藏》则由于《礼运》语及《坤乾》,《左传》襄公九年称“遇艮之八”,知尚存无疑。又《易·说卦传》说“坤以藏之”。“终万物、始万物，莫盛乎艮。”如以《归藏》首坤，与《连山》以纯艮为首之说例之，则很可能是《连出》《归藏》二易遗说之幸存者。还有同篇“乾，健也。坤，顺也。”至“兑三索而得女，谓之少女。”一大段文字，亦决不是孔子所能作，当是袭用旧说。不仅如此，《左传》昭公二年，韩宣子聘鲁，观书于太史氏，说：“周礼尽在鲁矣!吾乃今知周公之德与周之所以王也。”可见韩宣子就是不把《周易》看作是单纯的卜筮之书的一人。综上所述，可以证明孔子生时所能见到的易学轶闻旧说尚多。正是由于孔子具备了这样多的优越条件，所以他能著成此书。战国人、汉人无此条件，怎能著成此书呢?如“卦气”、“纳甲”之类，真正是汉人所作。这些东西，怎能同《易大传》比拟呢?

《易大传》对《周易》的阐发，既全面、又深刻，佳篇络绎，奥义无穷。兹择其主要者列举如下。

一、明确地指出《周易》是哲学著作。

例如《易·系辞传上》说：“《易》与天地准，故能弥纶天下之道(今本“天下”作“天地”，兹从《经典释文》改)。”这句话的意思是说《周易》是把整个自然界作为摹写的底本，因而它与整个自然界是一致的。正由于它与整个自然界一致，所以，它能把自然界中变化发展种种规律性的东西，包括无遗。同篇又说：“子曰：‘夫《易》何为者也？夫《易》开物、成务，冒天下之道，如斯而已者也。”这段话是自问自答，最后又补充一句，说如此而已，岂有它哉?孔子为什么这样提问题呢？很明显，这就是因为当时大多数人都把《周易》看作是单纯的卜筮之书。这里的“冒天下之道”与上文所说的“弥纶天下之道”，意思略同。“冒”和“弥纶”都是无所不包。不过，在“弥纶天下之道”下面紧接着讲的是“幽明”、“死生”、“鬼神”,而在“冒天下之道”下面紧接着讲的是“通志”、“完业”、“断疑”，二者还有区别。看来，前一个“天下之道”重在自然方面，后一个“天下之道”重在社会方面。所谓“开物成务”亦为天下之道所包。不同的是，它比说天下之道要具体些。“开物”是指创始，“成务”是指完成。当然，天地间每一种事物都有这个问题，所以，它也是天下之道所包。同篇又说：“是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。”什么是“明于天之道而察于民之故呢”?译成今语，就是认识自然和认识社会。“神物”是指蓍来说的。《易·说卦传》说：“昔者，圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍”是其证。后说“兴神物”,先说“明于天之道而察于民之故”。表明蓍之所以神，并不在它本身，而在于有“明于天之道而察于民之故”作为前提条件。即蓍好似电脑一样，事前已在蓍里输入自然和社会信息。《易·系辞传下》又说：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六，六者非它也，三材之道也。”这段话同上文说“弥纶天下之道”“冒天下之道”的意思基本一样，不同的是在这里又从卦有六爻这个角度讲了一次。

总之：《周易》是蕴藏着鲜明的哲学思想，而不是单纯的卜筮之书。

二、我认为组成《周易》有四个要素：第一是蓍，第二是卦，第三是爻，第四是辞。《易大传》对这四个要素逐一作了详细的阐释。兹举例如下。

1.释蓍、卦和爻。

《易·系辞传上》说：“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”“德”是性质，这是对蓍、卦、爻三者不同性质的说明。“圆”的意思是无定。是说在筮法中，蓍经过“四营”“十有八变”之后，得出什么卦不一定。“神”应据“阴阳不测之谓神”和“子曰：‘知变化之道者，其知神之所为乎’?”两个神字的意思作解。这个“神”字，就是指蓍的结果变化莫测来说的。“方”与“圆”相反。它是确定。因为卦是蓍的记录，所以蓍无定而卦则是确定的。“知”是说成卦以后，吉凶悔吝可知。“易以贡”的“易”是变化的意思。《易·系辞传上》说：“刚柔相推而生变化”是其义。“贡”是告。告什么呢?《易·系辞传上》说：“爻者，言乎变者也。”告，就是告刚柔相推所产生出的变化。

《易·说卦传》说：“昔者，圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。”

这是对蓍、卦、爻三者产生次序先后的说明。“幽赞于神明而生蓍”是释蓍。“幽赞”是在喑地里赞助。“幽赞于神明而生蓍”是什么意思呢?是说蓍从表面上看是神明，其实它并不神明，它之所以神明是由于圣人在暗地里赞助它。怎么在暗地里赞助它呢?这就是在上文所说的，它之所以称神物，是由于以“明于天之道而察于民之故”为前提条件。

“参天两地而倚数”。

“倚数”是立数。立什么数呢?是立筮法中五十有五大衍之数。参两是古语。《周礼·天官·疾医》说：“两之以九窍之变，参之以九藏之动。”《逸周书·常训》说：“疑意以两，平两以参。”参两在这里有交错的意思。“天”是指一、三、五、七、九，五天数。合为二十有五。“地”是指二、四、六、八、十，五地数。合为三十。“参天两地”不是别的，就是指“凡天地之数五十有五”来说的。

“观变于阴阳而立卦”是释卦。是说卦是由于观察蓍的变化结果是阴是阳而得出来的。

“发挥于刚柔而生爻”是释爻，是说爻是由一卦六画的刚柔变化来决定的。爻是对卦的发挥。

总的看来，以上两条都是谈蓍、卦、爻的。蓍与卦是形与影的关系。没有蓍，不会有卦。卦与爻是全体与部分的关系，爻是对卦的进一步发挥。

2.释辞。

《易·系辞传上》说：“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶。刚柔相摧而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，书夜之象也。六爻之动，三极之道也。”又说：“彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。”

这是说辞有两种：一种是卦辞，亦名彖。它是一卦的总说明。另一种是爻辞。它是一卦六爻的各个说明。又，卦辞是说明象的。象在这里有不变的意思。爻辞则是说明变的。

吉凶悔吝是古人在卜筮时通用的术语。孔子都从人事问题上作了解释，毫无神秘气氛。

《易·系辞传上》说：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。'”

这段话是孔子将要说明《周易》的特点，先提出一个“书不尽言，言不尽意”的问题。意思是说书是记录语言的，但不能穷尽语言。语言是表达思想的，但不能穷尽思想，也就是说二者作为工具来说，都有局限性。下面是借有人发问，说，这样说，圣人(“圣人”指作《易》者)的思想是不能了解的吗？以下则是孔子答语。他说，圣人利用一阴一阳等符号来穷尽思想，利用卦爻来穷尽世间复杂多变的情况。在卦爻下面又分别加上辞来穷尽语言。实际上这一段也是解释辞的。

关于《周易》里辞的问题，这里只着重谈两个问题，一个是蓍，另一个是卦。

蓍《易大传》有讲筮法专章。但今本有错简和缺文，兹校正如下。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变而行鬼神也。

大衍之数五十(应为“五十有五”，今本脱“有五”二字)，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，操之以四以象四时，归奇于执以象闰，五岁再闰，故再扬而后挂。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

蓍在《易》中，至关重要。可是，过去谈《易》的，却多半重视卦，而不重视蓍。不悟蓍是卦之所从出，蓍不明，卦亦难明。在这里只就有关六十四卦的结构问题谈一谈。

“乾之策二百一十有六”至“当期之日”。这一段话说明什么问题呢？说明从蓍这个角度来看，乾坤二卦在六十四卦中实居于特殊地位。乾纯阳，坤纯阴。乾坤二卦代表天地，代表字宙，代表自然界。乾坤是一个最大的矛盾统一体。“当期之日”，是说乾坤二卦总策数为三百有六十，相当于四时运行一周的三百六十日。“期”是一周，亦即一年。对于这个矛盾统一体来说，表明它也是运动发展，而形成一个单元。“二篇之策万有一千五百二十”是指《周易》上下篇六十四卦的总策数来说的。“当万物之数”表明《周易》六十四卦的结构正是《序卦》所说的“有天地，然后万物生焉”。所谓“天地”就是指乾坤二卦。“万物”就是指包括乾坤在内的全《易》六十四卦。

卦在《易大传》中，具体地谈六十四卦结构的，有下列几条。

《系辞传上》说：“乾坤其《易》之蕴耶!乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》,《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”

这是从卦这个角度来说明六十四卦结构的。由于卦是蓍的记录，卦当然同蓍是一致的。

“乾坤其《易》之蕴耶!”是说《周易》六十四卦变化发展的机缄都蕴藏在乾坤二卦之中。这里用的是疑问口气，其实，词疑意不疑。这样做只是表示谦慎。“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。”“成列”表明已不是蕴，而是展开了。

“乾坤毁，则无以见《易》。”是说乾坤二卦交错运动发展，至既济已达到尽端。这时乾坤毁了，《易》亦不见了。“《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”这句话又是对上句话的补充。是说当易不可见的时候，乾坤这个矛盾统一体的变化发展几乎是止息了。“几乎息”，实际上没有息，也不可能息。因为在宇宙里，时间是无限的，空间是无息的，物质运动也是永远不会停止的。所谓“乾坤毁”，“《易》不可见”，仅仅是完成了一个较大的发展过程罢了。《序卦》于未济说：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”正是说明这个问题。

《系辞传下》说：“子曰：乾坤其《易》之门耶！乾，阳物也，坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”

这也是对《周易》六十四卦结构的说明。门字用得极好。门有两扇，而且出入时有开有合，正象乾坤两卦在六十四卦中所起的作用一样。《系辞传》在另一个地方说：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”正可以看作就是这个门字的注脚。“乾，阳物也。坤，阴物也。”是说乾坤二卦是对立的统一体。“阴阳合德而刚柔有体”这两句话如与乾卦《彖传》“大哉乾元，万物资始，乃统天”。坤卦《象传》“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”参看，就很容易了解。实际上，它就是“有天地，然后万物生焉”的具体说明。“以体天地之撰，以通神明之德”，“以”的意思是用。用什么呢?是用“阴阳合德而刚柔有体”。用它干什么呢?是用它来反映自然界的变化发展，用它来了解变化发展的规律。孔子说过“知变化之道者，其知神之所为乎？”所以变化之道就是神，也就是规律。

《系辞传上》说：“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相温，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”

这一大段话，实际上也是对《周易》六十四卦结构的说明。大意也是说“有天地，然后万物生焉。”“乾道成男，坤道成女”就是指所生的万物而言。由“刚柔相摩”至“一寒一暑”,则是对“变化见矣”的申释。申释得何等具体、生动、精切!古人不用“斗争”这个词，其实，“相摩”、“相温”就是说对立面的斗争。

认真考察《易大传》上述这三条的说明，足以肯定《周易》六十四卦结构是有完整的思想体系了。

不但如此。《易·说卦传》说：“乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男，离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男，兑三索而得女，故谓之少女。”也就是说在三画卦里，形成八卦的乾坤也是处于特殊地位，其余六卦则是由乾坤二卦交错而成。它与六画卦乾坤变化发展为六十四卦的思想基本上一致。这一点在《周易》六十四卦的卦爻中也有反映。

例如《贲卦·象传》说：“柔来而文刚，故亨；今刚上而文柔，故小利有攸往。”

苏轼《东坡易传》说：“《易》有刚柔往来、上下相易之说。而其最著者，贲之彖传也。故学者治是，争推其所从变。曰泰变为贲。此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为贲也哉?徒知泰之为贲，又乌知贲之不为泰乎?凡《易》之所谓刚柔往来相易者，皆本渚乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子。凡三子之卦有言刚来者，明此坤也，而乾来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女。凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。非是卦也，则无是言也。”程颐《易传》说：“卦之变皆自乾坤。先儒不达，故谓贲本是泰卦。岂有乾坤重而为泰，又由泰而变之理?下离本乾，中爻变而成离。上艮本坤，上爻变而成艮。离在内故云柔来，艮在上故云刚上，非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。”

案苏说：“凡《易》之所谓刚柔往来相易者，皆本诸乾坤也。”程说：“卦之变皆自乾坤。……乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。”其说极是。是破旧说之谬。不过他们还不能从理论高度认识问题，不认识在这里边还有一个思想体系问题，特别是他们不认识乾坤二卦之所以居于特殊地位，有着《易》之蕴、《易》之门的意义，是由于一是纯阳，一是纯阴，二者共成一个矛盾的统一体。当然，我们今天如果不是学习马克思主义，也是不认识的。

试思，《周易》和为《周易》作传的孔子，在几千年以前已经具有如此高度的思想，而且能把这一思想熟练地应用于实际，该是多么了不起!怎能不令人悚然起敬！作为炎黄子孙的中国人，理应引以自豪。